Ashtanga Yoga Mantra

Pranáma-mantrák(kezdőmantrák)

Om

vande gurunam caranaravinde

sandarshita svatma sukha va bodhe

nih sreyase jangalika yamane

samsara halahala mohasahantyai

vandé gurúnám csaranáravindé
szandarsita szvátma-szukhávabódhé
nihsréjaszé dzsángalíkájamáné
szamszára-háláhala-moha-sántjai

Az első mantra Sankarácsárja Jóga-tárávalíjának nyitó verse.

Az összes guru lótusz lábainál imádkozom, akik az igaz tudást tanítják, és megmutatják az utat az önvaló felébresztésével járó nagy boldogságról szóló tudáshoz, akik képesek megszelídíteni az illúzió kígyóját, és képesek semlegesíteni a feltételekhez kötött lét tudatlanságának mérgét.

A fenti versben Sankara kifejezi, hogy minden sikert, amelyet a jóga útján elérünk, a guru kegyének kell tekinteni. Az a guru, aki megvalósította a jóga tanítását, a Patandzsalitól, illetve az Úr Sivától és a Legfelsőbb Úrtól eredő tanítványi láncolatot képviseli, ezért többes számban szólítja meg a versben. A hódolat felajánlása a guru lótuszlábainak a tisztelet hagyományos kifejezése, melyet a szívünk előtt összetett kezekkel, vagy a földön botként hasra fekve hajtunk végre. Sankara rámutat arra is, hogy a jóga gyakorlásának célja az önvalóról szóló tudás és megvalósítás felébresztése, mely elvezet a végső boldogsághoz. A guru mintegy kígyó-szelídítőként jelenik meg az anyagi lét dzsungelében, hogy megvédje az eltévedt lelkeket az illúzió kígyójának mérgező marásától, illetve az illúzió hatása alatt álló lelkeket kigyógyítsa tetszhalott állapotukból, és felébressze a valódi lelki létezésre.

abahu purushakaram

shankacakrasi dharinam

sahasra shirasam svetam

pranamami Patanjalim

Om

ábáhu purusákáram
sankhacsakrászi-dhárinam
szahaszra-siraszam svétam
pranamámi patandzsalím

A második vers Patandzsali pranáma-mantráinak egyike. Ezt az imát hagyományosan Patandzsali tiszteletére ajánlják fel. Miután tiszteltük a gurut és a tanítványi láncolatot, kifejezzük tiszteletünket a tan alapítója, Patandzsali előtt is.

Felajánlom a hódolatomat Patandzsalinak, Ádisésa inkarnációjának, aki fehér és ezer fejével ragyog (mint az isteni kígyó, Ananta), nyaktól lefelé emberi testtel rendelkezik; egy kagylókürtöt (az isteni hangot), a csakrát, vagyis a végtelen időt képviselő tűzkereket, valamint a megkülönböztetés kardját tartja a kezében.

A hagyomány szerint Patandzsali Risi, a Jóga-szútra szerzője Ádisésa, vagyis az Úr Ananta inkarnációja. Ananta egy ezerfejű isteni kígyó, aki az Úr Visnu ágyaként úszik az okozati, illetve a Garbha-óceánban. Ananta fején nyugszanak az univerzumok és azokon belül a bolygók is. Jellegzetes fehér színű a teste. Patandzsalit legtöbbször deréktől lefelé ábrázolják kígyónak, illetve a feje helyén vagy a feje fölött vannak a kígyók fejei. A felsőteste emberi alakú, és két kezében a kagylókürtöt, a Szudarsana-csakrát és a megkülönböztetés kardját tartja. A kagylókürt búgó hangja a nádát, vagyis az elsődleges isteni hangot képviseli, melyet a jógi befelé fordulva, meditációjában meghall. A Szudarsana-csakra körforgása az idő múlását jelképezi. Az emberi test csakrái is szüntelenül forognak. A jóga célja az, hogy felülemelkedjünk az elmúláson, és elérjük az örök, tudással és gyönyörrel teli lelki létezést. Ehhez a megkülönböztetés (vivéka) kardját kell használni, és a valódi tudás segítségével elkülöníteni a valótlant a valóstól, az illúziót a ténylegesen létezőtől, és az átmenetit az öröktől. A megtisztult intelligencia megkülönböztető képessége segítségével elvághatjuk ragaszkodásunkat az előbbiekhez, és így elérhetjük a felszabadulást.

Mangala Mantra

Befejező mantra

Om

Svasti praja bhyaha pari pala yantam

Nya yena margena mahi mahisha

Go brahmanebhyaha shubamastu

nityam

Lokah samastah sukhino bhavantu

Om shanti, shanti, shanti

Om

szvaszti pradzsábhjah paripálajantám
njájéna márgéna mahím mahísáh
gó-bráhmanébhjah subhamasztu nityam
lókáh szamasztáh szukhinó bhavantu
Óm sántih sántih sántih

Ezt a mantrát a Rig-védában találhatjuk meg. Miután a guruk és Patandzsali áldásaival felvértezve megkezdtük gyakorlásunkat, a gyakorlás végén a kapott kegyet tovább áramoltatjuk az univerzum összes élőlénye felé. Ezért ezt a mantrát sánti-mantrának vagy mangala-mantrának is nevezik, mivel békét és kedvezőséget hoz minden élőlény számára. A jógi nem csak a saját lelki és anyagi jóléte érdekében végzi a gyakorlást, hanem minden élőlény javáért is, és ugyanakkor erőfeszítéseit felajánlja Istennek, mivel elsősorban az Ő elégedettségére vágyik.

Kedvezőség az összes teremtménynek! Bárcsak az uralkodók törvénnyel és igazsággal védelmeznék a földet! Bárcsak mindenki örökké boldog lenne a tehenek és a bráhmanák társaságában! Bárcsak az összes bolygó lakói boldogok lennének! Óm, legyen béke bennem, legyen béke körülöttem, és legyen béke az erőkben, melyek rám hatnak!

A jógi minden élőlény jóakarója, és ezt nem csak azáltal fejezi ki, hogy nem bántja őket, hanem aktívan a javuk érdekében cselekszik. A világ rendjének fenntartása az uralkodók, politikai vezetők felelőssége. Nekik pedig a szentírások útmutatásainak figyelembe vételével kellene irányítaniuk a világot és az alattvalóikat. A társadalom jóléte kifejezetten függ attól, hogyan védelmezik a teheneket és a bráhmanákat, vagyis a védikus papokat. Ők ugyanis a vallásos elvek letéteményesei és az emberiség fenntartói. A tehén tejet ad; a bika, ökör pedig szánt, és gabonát termel. E kettő birtokában az emberiség életben tud maradni, és áldozatokat tud végezni az Úr Visnu elégedettsége érdekében. A papok foglalnak le mindenkit az áldozatok végzésében, és ennek fontosságát tanítják. Így hát a papok és a tehenek a Legfelsőbb Úr kedvencei, és ezért szépen gondjukat kell viselni. A jógi a föld és az univerzum összes bolygója lakóinak boldogságot kíván. Azért imádkozik, hogy béke legyen a testében és elméjében, a körülötte levő emberekben, és az univerzum erőiben, melyek békétlenség esetén természeti csapásokat képesek zúdítani az emberiségre.

There are Nine Drishtis, Gazing points: 9 tekintet irány

1. Nasagra—Tip of Nose - orrcsúcs

2. Ajna Chakra/ Broomadhya—Third Eye/Between Eyebrows – ajna csakra

3. Nabi Chakra—Navel - köldök 

4. Hastagrai—Hand - kéz  

5. Padhayoragrai—Foot – nagy lábujj             

6. Parsva Drishti—Far to the Right – messze jobbra

7. Parsva Drishti—Far to the Left – messze balra 

8. Angustha Ma Dyai—Thumbs - hüvelykujj     

9. Urdhva or Antara Drishti—Up to the Sky – az égig